王阳明主要哲学思想(唯美精选61句)

王阳明主要哲学思想

1、于是他进入2阶段，他出入佛老，对佛学和道家进行了深入研究，在阳明洞的修炼，让他都有了“先知”的感觉，但那又怎样，他还是不能忘记，甚至对佛学的“无分别心”产生了异议，因为他不能忘记自己的祖母和父亲，因为佛家强调人和人，人和动物无分别心，讲求众生平等，但是作为人，我们又不能做到完全平等，这是什么呢？

2、这一大段论述，基本上阐明了王阳明“公共性”思想在社会生活中的总体设想，这一设想的模型是儒家心心念念的“三代之治”。王阳明认为，之所以有“三代之治”，是因为人们能够有着公共性的“心体”，由于公共性“心体”的存在，私欲被克制，人们按照公共的情怀对待他人，社会上也能形成公共的共识，“人无异见，家无异习”，没有“人己之分、物我之间”，故而能“相视如一家之亲”，公共之善由此实现，从而能够建立一个和谐的公共社会。从王阳明在“拔本塞源”论里的论述来看，要建设一个理想的社会，发挥人性中的“公共性”维度至关重要。按照王阳明的理解，在建设理想社会的过程中，首先，每个个体都有一个公共的“心体”，具有成就公共之善的道德意志，在“心体”上没有人与人的差别；第基于这个共同“心体”，人们可以以“公共之心”来看待世界，将世界万物当作“一体”，因此就会克制自己的私欲来成全“一体之心”；第既然人与人是一体的，所以虽然有分工不同、血亲不同，但一样可以用“公共”的情怀看待这些差异，实现一种“大同”；最后，正是由于共同的“心体”存在、“一体”地看待世界、以“公共”来看待差异，这样，人们就会像对待自己家人一样对待他人、像对待自己家事一样对待公共事务，所以能够实现“一家之亲”式的理想公共生活，甚至整个社会就如同一个人的身体一样“元气充同，血脉条畅”，最终实现公共之善。

3、其实心学并非王阳明首创，但王阳明将其发扬光大了。心学是儒家的一个重要学派，儒家自先秦孔孟和荀子之后，在宋代延伸出了两个学派：理学和心学。以程颢、程颐和朱熹为代表的理学，在宋朝大行其道，而到了南宋，著名的思想家陆九渊提出了“宇宙是吾心，吾心便是宇宙”，认为心即理是永恒不变的。

4、立志立诚，做学问要先诚心立志，再去格物致知。

5、王阳明主张“致良知”，认为只有疗救人心，才能拯救社会，只有每一个人去掉内心世界的“恶欲”和“私欲”，才能解决现实社会问题。

6、阳明学，又称王学、心学，作为儒学的一门学派，最早可推溯自孟子，是由王守仁发展的儒家学说。根据王守仁一生中的经历，其受到道家的影响明显多于佛家，但其终究不离儒学本质，王守仁继承陆九渊强调“心即是理”之思想。

7、知到真切笃实处就是行，行到明觉精察处就是知，不能简单地理解为理论结合实际。

8、    王阳明刚开始遵循朱熹的“格物致知”，先从“格物”着手，即著名的“阳明格竹”，要注意他的格竹不是研究竹子(如观察竹子形状、生长特征、剖开竹子)，而是通过格竹来探究万物之理，当然不得其法。所以王阳明更相信陆九渊的心学，并发展出完整的心学体系。“致良知”：王阳明认为，“良知”包括明善恶(道德)。

9、虽无法解决认识冲突的问题，但为个人自觉自省、实事求是、发奋图强指出了光明大道，对当下思虑过多、选择过剩却困于行动的我们是最好的一剂良药。

10、对格物致知说的批判。王阳明对格物致知说的批判主要在这样两个方面：一是从道德修养的角度批判其理论的内在矛盾；二是从朱熹身后的影响来批判格物致知说的"学术之弊"。

11、什么叫“天理”？《礼记?乐记》中说到:“人生而静，天之性也。感于物而动，性之欲也。物至知知，然后好恶形焉。好恶无节于内，知诱于外，不能反躬，天理灭矣。夫物之感人无穷，而人之好恶无节，则是物至而人化物也，人化物也者，灭天理而穷人欲者也。……于是有悖逆诈伪之心，有淫佚作乱之事。……此大乱之道也。是故先王之制礼乐，人为之节。”这里提到了“人欲”是人的七情六欲和各种物质欲望；天理是伦理道德、理性规范。

12、《大学》说格物致知，王阳明认为物即心，格心就是格物，致知就是要致良知。《中庸》讲未发之中，就是良知，也就是心之本体，甚至不必从喜怒哀乐之未发中寻求。

13、王阳明心学并不否认“理”的存在，与朱熹理学不同的是，王阳明认为“心即理”，如果人们将“理”和“心”分开，就会导致正当性的丧失，“分心与理为其流至于伯道之伪而不自知。故我说个心即理。”王阳明心学的基本主张是，作为普遍性根据的“理”不在人心之外，而就在人心之内，是人心的道德规定，“此心无私欲之蔽，即是天理，不须外面添一分。以此纯乎天理之心，发之事父便是孝，发之事君便是忠，发之交友治民便是信与仁。只在此心去人欲、存天理上用功便是。”人心即是天理所在，将人心之中蕴含的普遍天理彻底地落实在伦理事务中，就是“存天理、灭人欲”的功夫。就认同“理”的普遍性、公共性而言，朱熹和王阳明是没有根本性分歧的。

14、那么为什么还有人说知易行难，或者我们每个人在生活中经常遇到类似“什么道理都懂，还是过不好这一生呢？”

15、在认识论上，王阳明宣扬“致良知”与“知行合一”说，认为人的认识就是对本心良知的自我认识，人都有良知，良知也就是天理，一切事物及其规律都包含在良知之中。达到本心的良知，也就达到了对一切真理的认识。

16、《礼记》首先肯定人的欲望是一种自然本性，一种本能的生理需求，是可理解的。但是，人的欲望是无止境的，如果不予节制，人们就会经不住外物的诱惑而发生各种悖逆、淫乱、伪诈之事，就会天下大乱。因此先王要用礼和乐来节制人的欲望。在这一时期，对人的欲望只是提出了要节制。而到了宋明理学，对人的欲望就提出要灭绝了。他们认为，人欲是恶的根源，天理是善的本源，只有“灭人欲”、“去私心”，方可“明天理”、”存天理”。

17、收敛与发散圆融为一。克服主客体分裂对立之境，达到“默不假坐，心不待澄”的境界，即不管处于什么状态，哪怕他在打仗，面见皇上，他的心永远是定的，并不需要成天的静坐了。

18、 王阳明从小就有志于做圣贤，他一生思想的发展，最能表征一个人的人格学问成长的过程。他少年时期的执着认真与跃动狂放，正显示他性情的真挚与生命的不羁，而且这种情形一直延续到他三十七岁龙场悟道。

19、    要理解这两个思想，我们首先需要明白古人的学习和今人的求知是不一样的，我们现在研究生物、物理、化学，是要探索其间未知的东西，叫闻见之知，而古人的学习则很简单，就是要探索一个东西——道，可以理解为万物之至理，即德性之知。有了德性之知就可以内圣外王，诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，当圣人，而这个道又没有标准，众说纷纭。到了宋代，朱熹的意见成为了主流：道存在于自然界中，格尽万物才能领会道的真谛，所以废话少说，都去格物吧!”另一派则是影响力相对较弱的陆派陆九渊，他主张向内求，心(我)即理，并言“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙”。 

20、每个人都会犯错，但是犯错在那一念之间，只要能知道错并且改正过来，这个就可以算不上是个坏人。无论是对孩子还是对待别人都要心存宽容之心。

21、人生下来就具有善良的本性，之所以有不好的习惯，都是在后天生长环境中养成的。

22、故提倡“致良知”，从自己内心中去寻找“理”，“理”全在人“心”，“理”化生宇宙天地万物，人秉其秀气，故人心自秉其精要。在知与行的关系上，强调要知，更要行，知中有行，行中有知，所谓“知行合一”，二者互为表里，不可分离。知必然要表现为行，不行则不能算真知。

23、王阳明的哲学主体是“心本体论”，也就是说，你所见、所闻、所感、所想，你脑子里的全部，就构成了你的全部世界。

24、教人为学，不可执一偏。初学时心猿意马，拴缚不定，其所思虑，多是人欲一边。故且教之静坐，息思虑。久之，俟其心意稍定，只悬空静守，如枯木死灰，亦无用，须教他省察克治。

25、《传习录》是中国明代哲学家、宋明道学中心学一派的代表人物王守仁(字伯安)世称阳明先生，他的语录和论学书信。

26、人之根本在心，培根就是重视修炼心这个根本，心本澄澈，就是天理，应当诚意使其发挥作用。

27、王阳明(1472-1529)，名守仁，字伯安，阳明子是他的别号，浙江余姚人。说起王阳明就不能不提及他的前辈——象山先生陆九渊，王阳明继其学说思想说发展起来的心说与陆九渊一道所构成的陆王心学，成为唯一堪与以大儒朱熹所代表的所谓儒家正宗的程朱理学分庭抗礼的儒家思想流派，对中国当时以及后世之读书人之思想产生了巨大冲击和影响，也在中国文化思想史及哲学史上书下浓墨一笔。

28、 自从清政府入主，文化慧命随之而斩，中国学问的真义已沉埋了三百年。民国以来，上承清代之余势，学风士品始终挺拔不起，既无轩昂超迈之象，又失敦笃朴厚之德。一般知识分子大多求速成、走捷径，而不知植根立本。企高两脚，意态飞扬，看似自视甚高，实则自待甚浅。

29、《知行合一》是一本叙述王阳明传奇一生的传记。全传知行合一的“知”，不是“知道”，而是“良知”，是每个人内心与生俱来的道德感和判断力。找到并遵循内心的良知，复杂的外部世界就将变得格外清晰，致胜决断，了然于心。扩展资料：王阳明的主要成就：

30、无论是“心体”“良知”的“公共性”前提，还是“万物一体”“三代之治”的“公共性”设想，都还停留在理论层面。王阳明心学思想的“公共性”维度的展开，还很大程度的体现在他的讲学和为政等公共性事业上。王阳明曾对聂豹(文蔚)说：“仆诚赖天之灵，偶有见于良知之学，以为必由此而后天下可得而治。是以每念斯民之陷溺，则为之戚然痛心，忘其身之不肖，而思以此救之，亦不自知其量者。”这是王阳明个人心迹的表露，是他个人治学的动机的展现。也就是说，“良知”之学不是个体理论兴趣的满足，而是要用来“救世”并实现社会政治理想的，这也鲜明地表现了王阳明心学“公共性思想”的实践维度。

31、霸者之徒，窃取先王之近似者，假之于外以内济其私己之欲，天下靡然而宗之，圣人之道遂以芜塞。相仿相效，日求所以富强之说，倾诈之谋，攻伐之计，一切欺天罔人，苟一时之得，以猎取声利之术，若管、商、苏、张之属者，至不可名数。既其久也，斗争劫夺，不胜其祸，斯人沦于禽兽、夷狄，而霸术亦有所不能行矣。

32、除却“讲学”之外，王阳明还利用自己执政地方所拥有的行政资源，在乡村公共社会中推行“乡约”制度。在传统中国，乡村社会是由熟人组成的公共空间，在这样一种公共空间里，维护公共秩序往往依靠的主要是伦理道德。“乡约”制度的设想与实践，就主要是将儒家的伦理道德原则变成具体的生活中的教条，劝导人们遵守这些生活规范，以此来维系乡村社会的教化和安宁。“乡约”制度，实际上是儒家学者对于乡村社会治理的一种民间制度设计，将儒家的伦理道德原则具体化到乡民的日常生活中去，这套乡间伦理秩序与规范符合政权对于乡村公共社会的期望。由于乡村公共生活基本上靠伦理维护，故而体现伦理道德精神的“乡约”往往能切实发挥维护公共秩序的作用。王阳明在巡抚南赣时，为了维护当地乡村的公共生活秩序，专门制定并推行《南赣乡约》，同时还制定了一系列诰谕来整顿乡间秩序，如《告谕各府父老子弟》《告谕新民》《告谕顽民》《谕俗文》。之所以制定这些文书，主要是为了重建经土匪扰乱后的乡村社会秩序，是属于王阳明个人的政治实践。对于“乡约”的作用，王阳明认为：“冠、婚、丧、祭之外，附以乡约，其于民俗亦甚有补。”也就是说，王阳明认为乡约制度对于乡间公共生活具有重要的意义，可以规约人们在日常公共生活中言行举止，是对乡间公共生活的一种道德规范，是法律之外的一种道德规劝和约束。以《南赣乡约》为例，王阳明提出制定“乡约”的目的是：

33、在王阳明看来，社会生活中的“公共性”道德原则来源于内在的“心体”。他提出，“天下又有心外之事，心外之理乎？”“心即道，道即天，知心则知道、知天。”“心”统摄了“道”“理”“天”，“道”“理”“天”等儒家核心价值都在“人心”中体现出来了，我们理解的“道”“理”“天”的“公共性”与“人心”所蕴含的“公共性”是一致的。“须是廓然大公，方是心之本体。” “廓然大公”是“心之本体”的应然状态，而自私自利违背这一应然状态，是人在社会生活中对“心体”的背叛，是个体之私对公共之善的遮蔽，应该通过道德努力予以纠正，这就是王阳明所说的“减得一分人欲，便是复得一分天理；何等轻快洒脱！何等简易。”去“人欲”就是去除“私心”，焕发公共之善，恢复“心体”的公共天理之本然，如此，“心体”的“公共性”之善就能得到彻底释放，个人重新实现了其本原的复归，而如果人人都能释放存于自身的公共之善，那么符合儒家道德原则的理想公共社会也能实现。可见，“公共性”是理解王阳明“心体”学说的一个重要维度。

34、在宋明理学话语体系中，“理”具有本体论意味，是万事万物的普遍性本质、公共性根据，如朱熹认为，“问：‘万物粲然，还同不同？’曰：‘理只是这一个。道理则同，其分不同，君臣有君臣之理，父子有父子之理。’”又说，“是有天下公共之理，未有一物所具之理。”在朱熹看来，世界虽然表现为多样的丰富性，每一事物都具有自身的独特性，但多样的世界背后有一个公共的东西在支撑，这就是“理”。万事万物秉承具有同一性的公共之“理”，而后又依据自己的特性来呈现这一公共之“理”。这是程朱理学对世界普遍统一性、伦理原则普遍统一性的论证基础，对包括王阳明在内的宋明理学有着深远的影响。

35、　　王阳明的家庭背景对于其成长道路的影响。

36、>就是在能分辨真我和假我之后，知是非善恶的真我，将其扩充到底，使它在行为过程中占据主宰地位，

37、王阳明是一个很有意思的人，格竹子、擒宁王、平盗匪的故事几乎家喻户晓。致良知、知行合一的哲学思想更是为人所知，但是究竟什么是致良知、什么知行合真正弄明白的人估计不多。

38、《传习录》包含了王阳明的主要哲学思想，是研究王阳明思想及心学发展的重要资料。上卷经王阳明本人审阅，中卷里的书信出自王阳明亲笔，是他晚年的著述，下卷虽未经本人审阅，但较为具体地解说了他晚年的思想，并记载了王阳明提出的“四句教”。

39、阳明学，又称王学、心学，作为儒学的一门学派，最早可推溯自孟子，是由王守仁发展的儒家学说。不离儒学本质，王守仁继承陆九渊强调“心即是理”之思想，反对程颐朱熹通过事事物物追求“至理”的“格物致知”方法，因为事理无穷无尽，格之则未免烦累。

40、王阳明对公共秩序的设想，最集中的体现在他的“万物一体”论以及对“三代之治”的理想里。具体来看，如果说，“万物一体”是他在形上层面建构的世界秩序的话，那么“三代之治”就是他延续传统儒家理想为伦理和政治社会所构想的现实秩序。无论是“万物一体”还是“三代之治”，都体现了他对“公共性”价值的重视以及对良好公共生活的追求。

41、《大学》说明明德，亲民，止于至善。王阳明认为至善即天理，即中和，即良知。良知不在心外，应向内求，只要去除了私欲，天理自然呈现。

42、反对程颐朱熹通过事事物物追求“至理”的“格物致知”方法，因为事理无穷无尽，格之则未免烦累，故提倡“致良知”，从自己内心中找“理”，“理”全在人“心”，“理”化生宇宙天地万物，人秉其秀气，故人心自秉其精要。

43、    关于王阳明先生，我们在《王阳明》大传里做了详细的介绍，我们知道他被誉为我国历史上二个半完人(孔子、王阳明、曾国藩半个)之一；儒家的四大圣人(孔孟朱王)之一；近500年来中国最杰出的哲学家、思想家，也就是自阳明先生以降，无出其右等等。

44、>这个阶段教人“存天理，去人欲”，所谓天理就是本心、真我，所谓人欲就是私欲习气，假我，已渐渐地向良知之说靠拢了。

45、其实这与孔子说的“性相近，习相远”是同理。德性之知，需要我们客服本体的干扰，走出自我的惯性，追求光明。而走出自己的惯性，则需要更大的能量来做到，所以一般人难以做到也是自然。

46、那么问题又来了，为什么王阳明会提出致良知这个思想呢？与之相对应的是什么呢？

47、如果用我们平常定义各种概念的方法来定义“良知”，还真难说得清楚。王阳明的方法是，随时随地捡现在的例子给弟子们讲解。

48、立志立诚，做学问要先诚心立志，再去格物致知。

49、心如明镜，私欲是尘，格物就是去除私欲使心复明，从而关照万物。

50、《大学》说格物致知，王阳明认为物即心，格心就是格物，致知就是要致良知。《中庸》讲未发之中，就是良知，也就是心之本体，甚至不必从喜怒哀乐之未发中寻求。

51、那么王阳明为什么改了心学之后就悟道了？他从格竹子到龙场悟道，这中间都学习了什么？是什么样的学习路径成就了他呢？

52、传习堂|王阳明：保持内心的平静，道自在心中

53、王阳明更进一步认为，既然普遍、公共之“理”内在地居于“心”中，那么“心”也因而具有了公共的特性。王阳明提出，“心虽主乎一身，而实管乎天下之理，理虽散在万事，而实不外乎一人之心。”“心”虽然与个体的“身”相关联，但由于其“管乎天下之理”，故而，“心”不再是个体身上的一团血肉，而具有了普遍、公共的特性，虽然从表现上看是“一人之心”，但其本质并不是“个人之心”，而是蕴含了普遍之道的“天心”，“心之本体无所不该，原是一个天。只为私欲障碍，则心之本体失了。”“人心”本来就是蕴含普遍和公共之理的，以实现公共之善为自己的追求，之所以人们在伦理事务中所表现出来的不是“公”，而是“私”，是因为“私欲”将“心体”所蕴含的公共之善遮蔽了，才导致了公共性和普遍性的丧失。就此而言，社会生活中出现自私自利的消极现象，不是因为“心体”缺乏“公”的维度，而是因为“私欲”遮蔽了具有公共性意味的“心体”，公共之善、公共之理被个人的私人欲望压倒了，人们的道德努力就是要恢复被“私欲”遮蔽了的“心体”，让人心中的公共之善凸显出来，重新展现“心体”公共、普遍的特性。

54、在认识论上，王阳明宣扬“致良知”与“知行合一”说，认为人的认识就是对本心良知的自我认识，人都有良知，良知也就是天理，一切事物及其规律都包含在良知之中。达到本心的良知，也就达到了对一切真理的认识。

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56、蔡仁厚先生在《王阳明哲学》中，对阳明的学习地图进行了概括，他的一生，分为前后两段，第一段学习地图是异质转变，第二段学习地图是同质深化。如果说第一段学习地图是他如何认识自我的阶段，那么第二阶段则是他如何提升自我的阶段。

57、如上所说，“万物一体”是王阳明对世界秩序的一种构想，也是其“公共性”思想的重要内容。在《大学问》里，王阳明集中的讨论了“万物一体”的思想，并进一步确证了其“公共性”思想的理论，他说：

58、   在本书解读之前，为了让大家对王阳明哲学思想有个基本了解，我们首先介绍王学的核心思想：“致良知”和“知行合一”。

59、正德十三年(1518年)，王守仁恩威并施，平定为患江西数十年的民变祸乱。

60、致良知：“良知”何指？第一明善恶(道德)；第二辨是非(智慧)；第三归本原(万物一体)。“致”为何意？唤起、体认、践行、扩充、光大、达到、实现。“致良知”就是：唤起、体认、践行、扩充、达到、实现人皆有之、与生俱来的自性、本心、善根、智慧，最终达到回归本原、天人一体的圣贤境界。